с опытом сознания. Однако это не означает, что сознание отсутствует. Наоборот, оно присутствует в своей наиболее чистой и непосредственной форме.
Праджна – это место глубокого отдыха и восстановления. В этом состоянии наше сознание возвращается к своему источнику и заряжается энергией. Это состояние интенсивного отдыха, когда ум полностью свободен от мыслей, образов и впечатлений.
Но праджна также указывает на глубину и многомерность нашего сознания. Оно напоминает нам о том, что есть гораздо больше в нашем сознании, чем мы обычно осознаем, и что мы способны переживать и понимать реальность на гораздо более глубоком уровне. Это состояние позволяет нам увидеть то, что за пределами активной мыслительной деятельности и сновидений существует мир глубокого покоя и отдыха, место, где мы находимся в полной гармонии с собой. И это не просто состояние глубокого сна. В духовном контексте оно обозначает потенциал для переживания единства и глубокого покоя, которые присущи нашему внутреннему существу. Это состояние напоминает нам, что за пределами всего нашего опыта и понимания имеется безграничное пространство сознания, в котором мы находимся в полной гармонии с самими собой.
В состоянии праджны мы переживаем свое истинное существо без привязанности к иллюзиям и беспокойствам нашего ума. Это глубочайшее и наиболее мирное состояние, доступное человеческому сознанию, и его можно достичь через духовную практику и медитацию.
Но, как утверждают Упанишады, даже это глубокое состояние не является конечной стадией духовного развития. За его пределами лежит четвертое состояние сознания, известное как турия, или «пробужденное» состояние.
Г) Четвертое состояние, известное как турья – сверхсознание.
Турья, или сверхсознание, встречается в Упанишадах как четвертое состояние сознания, идущее за обычными состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Название «турья» происходит от санскритского числительного «четыре», но также можно перевести как «четвертое», «за пределами трех» или «превосходящее три».
Турья – это состояние, в котором индивидуальное сознание перестает быть ограниченным и становится частью всеобщего сознания. Это состояние отличается от обыденных состояний сознания тем, что в нем нет дуализма, нет чувства отделенности от окружающего мира. Это состояние неразличимости, где субъект и объект сливаются в одно. «Мандукья Упанишада» описывает это так: «Это ни внутри, ни снаружи, ни иным образом объединённое с ними; это ни разделённое, ни неразделённое, непрерывное; это неописуемо и отличается от всего существующего. Это безмолвное спокойствие, блаженство и лишено второго. Это является четвёртым состоянием. Это сам Атман и должно быть осознано». Ключевая особенность турьи заключается в том, что она преодолевает обычные границы индивидуального сознания. Если в других состояниях мы ощущаем себя отделенными от окружающего мира, в турье эта раздельность исчезает. Здесь сознание перестает быть частным и личным, оно расширяется до уровня всеобщего. Вместо переживания мира как чего-то внешнего и отдельного, мы начинаем осознавать себя как неотделимую часть всего существующего.
В турье нет привязанности к конкретному времени и пространству. В этом состоянии мы осознаем, что наше истинное «Я» не ограничивается нашим физическим телом или ментальными процессами. Наша индивидуальность распадается, и мы испытываем себя как всеобъемлющее сознание, пронизывающее все формы и явления.
В «Мандукья Упанишаде» турья описывается как состояние глубокого мира и блаженства. В нем субъект и объект восприятия сливаются в единое целое. Нет ни внутреннего, ни внешнего, нет ни прерывистости, ни непрерывности. Это состояние, где всё является единым и неделимым. В духовном пути турья представляет собой конечную цель, универсальное состояние осознанности, к которому стремятся все духовные практики и традиции. Однако достичь этого состояния не просто. Это требует глубокой и продолжительной духовной практики, включающей медитацию, самоотречение и преданность.
Помимо этого, важно понимать, что турья – это не состояние, которое можно достичь или потерять, как физическое состояние или настроение. Это не просто следующий уровень или ступень, которую можно достичь после бодрствования, сновидения и глубокого сна. Скорее, турья – это основа, источник и цель всех других состояний. Это безусловное и абсолютное основание всего существования, которое всегда присутствует независимо от того, в каком положении мы находимся.
Другими словами, турья – это наше истинное существо, наше истинное «Я». Как глубокое, всепроникающее сознание, оно присутствует в каждом из нас, независимо от того, осознаем мы это или нет. Достижение турьи поэтому не столько вопрос получения нового опыта или достижения нового уровня сознания, сколько осознания и раскрытия того, что уже присутствует в нас. В этом смысле, практика достижения турьи – это, прежде всего, практика самопознания. Это процесс пробуждения к нашему истинному «Я», осознанию нашей истинной природы и нашего места во вселенной. Это практика, которая требует от нас не только медитации и самоотречения, но и глубокого и честного самоисследования. Турья, тем не менее, не является конечной стадией духовного пути. Упанишады, например, говорят о турьятите, или «турье за турьей», как о состоянии, которое превосходит даже сверхсознание турьи. Но это уже тема для другого разговора.
Кроме того, состояние сверхсознания часто связано с мистическими и духовными переживаниями, которые могут включать в себя пронзительное чувство единства со всем сущим, потерю чувства личного «я» и ощущение вневременности и бесконечности. Это прямое знание или опыт самого Брахмана, без посредников и без каких-либо искажений. Это знание нельзя передать словами, но его можно испытать непосредственно. В «Чхандогья Упанишаде» описывается практика, которая может привести к сверхсознанию: «Когда все мирские желания, которые находятся в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, здесь же достигает Брахмана». Это указывает на то, что отказ от привязанностей и желаний – ключ к обретению этого состояния.
Понятие сверхсознания в Упанишадах также означает пробуждение к нашему внутреннему прозрению. Когда мы достигаем состояния сверхсознания, то становимся способными видеть реальность такой, какая она есть, без искажений нашего ума или наших представлений. Пример из «Кена Упанишады» гласит: «Он познаётся тем, кто не понимает Его, и тот, кто понимает Его, не познаёт Его. Он неизвестен для тех, кто познаёт Его, и известен для тех, кто не познаёт Его». Этот стих подчеркивает иронию познания в сверхсознательном состоянии, где привычные наши понятия и умозаключения не применимы, и где вместо них царствует непосредственное и недвусмысленное осознание бытия.
Постепенно двигаясь по этому пути и преодолевая свои привязанности и заблуждения, мы начинаем приближаться к состоянию сверхсознания. Это длительный процесс, требующий упорства и терпения, но именно через него мы можем осознать свою истинную природу и открыть в себе неизмеримый духовный потенциал.
Упанишады предлагают целый ряд наставлений и указаний для тех, кто ищет обретения внутреннего прозрения. Эти учения разнообразны и глубоки, но ниже представлены некоторые ключевые шаги, которые
